Sloka & Translation

[Sita's admonition to Rama on the evil of attachment to weapons, after he had given up the kingdom.]

സുതീക്ഷ്ണേനാഭ്യനുജ്ഞാതം പ്രസ്ഥിതം രഘുനന്ദനമ്.

ഹൃദ്യയാ സ്നിഗ്ധയാ വാചാ ഭര്താരമിദമബ്രവീത്৷৷3.9.1৷৷


സുതീക്ഷ്ണേന by Sutikshna, അഭ്യനുജ്ഞാതമ് permitted, പ്രസ്ഥിതമ് to leave, ഭര്താരമ് husband, രഘുനന്ദനമ് delight of the Raghus, ഹൃദ്യയാ heartily, സ്നിഗ്ധയാ affectionately, വാചാ with words, ഇദമ് these, അബ്രവീത് said.

While Rama was leaving with the permission of Sutikshna, Sita spoke these warm, affectionate words to her husband:
അയം ധര്മസ്സുസൂക്ഷ്മേണ വിധിനാ പ്രാപ്യതേ മഹാന്.

നിവൃത്തേന തു ശക്യോയം വ്യസനാത്കാമജാദിഹ৷৷3.9.2৷৷


മഹാന് great, അയം ധര്മഃ this righteous path, സുസൂക്ഷ്മേണ in a subtle, വിധിനാ means, പ്രാപ്യതേ is obtained, അയമ് this, കാമജാത് born of desire, വ്യസനാത് by addiction, നിവൃത്തേന by that which is averted, ഇഹ here, ശക്യഃ not possible.

This great path of dharma you are following now can be attained only through subtle means by one free from addiction born of passion.
ത്രീണ്യേവ വ്യസനാന്യത്ര കാമജാനി ഭവന്ത്യുത.

മിഥ്യാവാക്യം പരമകം തസ്മാദ്ഗുരുതരാവുഭൌ৷৷3.9.3৷৷

പരദാരാഭിഗമനം വിനാ വൈരം ച രൌദ്രതാ.


അത്ര here (in this context), കാമജാനി born out of lust, വ്യസനാനി vices, ത്രീണ്യേവ three only, ഉത
indeed, ഭവന്തി are there, മിഥ്യാവാക്യമ് speaking untruth, പരമകമ് greatest of all, പരദാരാഭിഗമനമ് have sexual relation with others' wives വിനാ വൈരമ് without enmity, രൌദ്രതാ violent acts, ഉഭൌ both, തസ്മാത് therefore, ഗുരുതരൌ are of serious nature.

There are three kinds of vices born out of lust. First, speaking untruth, second, having sexual relation with others' wives and third, resorting to violence with no enmity. The later two vices are of serious nature.
മിഥ്യാവാക്യം ന തേ ഭൂതം ന ഭവിഷ്യതി രാഘവ৷৷3.9.4৷৷

കുതോഭിലാഷണം സ്ത്രീണാം പരേഷാം ധര്മനാശനമ്.


രാഘവ Rama, മിഥ്യാവാക്യമ് lie, തേ to you, ന ഭൂതമ് never practised, ന ഭവിഷ്യതി nor in future, ധര്മനാശനമ് destroying the character, പരേഷാമ് other's, സ്ത്രീണാമ് women, അഭിലഷണമ് such desire, കുതഃ how can it come to you.

O Rama! you never spoke untruth in the past nor will you speak in future. How can there be any desire in you to destroy the virtue of others' wives ?
തവ നാസ്തി മനുഷ്യേന്ദ്ര ന ചാഭൂത്തേ കദാചന৷৷3.9.5৷৷

മനസ്യപി തഥാ രാമ ന ചൈതദ്വിദ്യതേ ക്വചിത്.


മനുഷ്യേന്ദ്ര O Indra among men!, തവ to you, ഏതത് now, നാസ്തി does not exist, തേ to you, കദാചന at any time, ന അഭൂത് ച did not happen earlier, രാമ Rama, തഥാ like that, മനസ്യപി even in your mind, ക്വചിത് indeed at any time, ന വിദ്യതേ does not exist.

O Rama, lord among men, you hadn't it (lust for other women) in the past. You havn't it now. Never does it exist even in your mind.
സ്വദാരനിരതസ്ത്വം ച നിത്യമേവ നൃപാത്മജ৷৷3.9.6৷৷

ധര്മിഷ്ഠസ്സത്യസന്ധശ്ച പിതുര്നിര്ദേശകാരകഃ.


നൃപാത്മജ O prince !, ത്വമ് you, നിത്യമേവ always, സ്വദാരനിരതഃ ever attached to your wife, ധര്മിഷ്ഠഃ
righteous, സത്യസന്ധശ്ച adherent to truth, പിതുഃ father, നിര്ദേശകാരകഃ obedient.

O prince, you are always faithful to your wife. You are righteous, truthful and obedient to your father's orders.
സത്യസന്ധ! മഹാഭാഗ! ശ്രീമല്ലക്ഷ്മണപൂര്വജ!৷৷3.9.7৷৷

ത്വയി ധര്മശ്ച സത്യം ച ത്വയി സര്വം പ്രതിഷ്ഠിതമ്.


സത്യസന്ധ truthful, മഹാഭാഗ reverend, ശ്രീമന് powerful one, ലക്ഷ്മണപൂര്വജ! one born before Lakshmana (Rama), ത്വയി in you, ധര്മശ്ച righteousness, സത്യം ച truth, ത്വയി in you, സര്വമ് all, പ്രതിഷ്ഠിതമ് are well-established.

O Rama, you are truthful, honourable, powerful. O elder brother of Lakshmana, in you is established truth and righteousness.
തച്ച സര്വം മഹാബാഹോ ശക്യം ധര്തും ജിതേന്ദ്രിയൈഃ৷৷3.9.8৷৷

തവ വശ്യേന്ദ്രിയത്വം ച ജാനാമി ശുഭദര്ശന.


മഹാബാഹോ long-armed, തത് that, സര്വമ് all, ജിതേന്ദ്രിയൈഃ having conquered the senses, ധര്തുമ് to hold, ശക്യമ് possible, ശുഭദര്ശന pleasing to look at, തവ വശ്യേന്ദ്രിയത്വമ് your ability to control the senses, ജാനാമി I know.

O long-armed one, to contain all this is only possible for those who have conquered the senses. O handsome one, I know your ability to control the senses.
തൃതീയം യദിദം രൌദ്രം പരപ്രാണാഭിഹിംസനമ്৷৷3.9.9৷৷

നിര്വൈരം ക്രിയതേ മോഹാത്തച്ച തേ സമുപസ്ഥിതമ്.


നിര്വൈരമ് without enmity, യത് as such, ഇദമ് this, രൌദ്രമ് wrath, പരപ്രാണാഭിഹിംസനമ് showing violence on other beings, മോഹാത് out of delusion, ക്രിയതേ is carried out, തത് that, തൃതീയമ് third, തേ you, സമുപസ്ഥിതമ് befallen.

(But) you are a victim to the third (vice born of lust) i.e. showing violence without cause for enmity
പ്രതിജ്ഞാതസ്ത്വയാ വീര ദണ്ഡകാരണ്യവാസിനാമ്৷৷3.9.10৷৷

ഋഷീണാം രക്ഷണാര്ഥായ വധസ്സംയതി രക്ഷസാമ്.


വീര O valiant one !, ദണ്ഡകാരണ്യവാസിനാമ് those residing in Dandaka forest, ഋഷീണാമ് of sages, രക്ഷണാര്ഥായ to protect them, സംയതി in battle, രക്ഷസാമ് with demons, വധഃ killing, ത്വയാ by you, പ്രതിജ്ഞാത: is promised.

O valiant one, you have promised to kill the demons in the battle, in order to protect the sages residing in the Dandaka forest.
ഏതന്നിമിത്തം ച വനം ദണ്ഡകാ ഇതി വിശ്രുതമ്৷৷3.9.11৷৷

പ്രസ്ഥിതസ്ത്വം സഹ ഭ്രാത്രാ ധൃതബാണശരാസനഃ.


ഏതന്നിമിത്തമ് for this reason, ത്വമ് you, ധൃതബാണശരാസനഃ wielding bow and arrows, ഭ്രാത്രാ സഹ with brother, ദണ്ഡകാഃ Dandaka forest, ഇതി by name, വിശ്രുതമ് well-known, വനമ് forest, പ്രസ്ഥിതഃ entered.

It is only on account of this that you entered the well-known Dandaka forest with your brother wielding bow and arrows.
തതസ്ത്വാം പ്രസ്ഥിതം ദൃഷ്ട്വാ മമ ചിന്താകുലം മനഃ৷৷3.9.12৷৷

ത്വദ്വൃത്തം ചിന്തയന്ത്യാ വൈ ഭവേന്നിശ്ശ്രേയസം ഹിതമ്.


തതഃ therefore, പ്രസ്ഥിതമ് present, ത്വാമ് you, ദൃഷ്ട്വാ seeing, മമ to me, മനഃ mind, ചിന്താകുലമ് is worried, ത്വദ്വൃത്തമ് your stand, ചിന്തയന്ത്യാഃ while I reflect, ഹിതമ് salutary, നിശ്രേയസമ് final benefit, ഭവേത് വൈ it is wished.

I am, therefore, worried in my mind when I see you here and think of your well-being. I wish your ultimate good. [The next two lines appear, more or less, a repetition. So omitted : Editor]
ത്വാം ചൈവ പ്രസ്ഥിതം ദൃഷ്ട്വാ രാമ ചിന്താകുലം മനഃ৷৷3.9.13৷৷

സര്വതചശിന്തയ്നത്യാ മേ തവ നിശ്ശ്രേയസം നൃപ.

ന ഹി മേ രോചതേ വീര ഗമനം ദണ്ഡകാന്പ്രതി৷৷3.9.14৷৷

കാരണം തത്ര വക്ഷ്യാമി വദന്ത്യാശ്ശ്രൂയതാം മമ.


വീര O brave Rama!, ദണ്ഡകാന് പ്രതി to Dandakaranyam, ഗമനമ് going, മേ to me, ന രോചതേ not to my liking, തത്ര there, കാരണമ് reason, വക്ഷ്യാമി I shall tell, മമ വദന്ത്യാഃ my saying so, ശ്രൂയതാമ് please listen.

O brave Rama, I do not like your going to Dandaka forest. I shall tell you the reason. Do listen.
ത്വം ഹി ബാണധനുഷ്പാണിര്ഭ്രാത്രാ സഹ വനം ഗതഃ৷৷3.9.15৷৷

ദൃഷ്ട്വാ വനചരാന്സര്വാന്കച്ചിത്കുര്യാശ്ശരവ്യയമ്.


ബാണധനുഷ്പാണിഃ holding bow and arrows, ത്വമ് you, ഭ്രാത്രാ സഹ with your brother, വനമ് to the forest, ഗതഃ you are gone, സര്വാന് all, വനചരാന് forest-rangers ദൃഷ്ട്വാ seeing, ശരവ്യയമ് release of arrows, കച്ചിത് കുര്യാത് you may resort to.

Of course, you will go to the forest with your brother, holding the bow and arrows. Release the arrows when you see the forest-rangers.
ക്ഷത്രിയാണാമപി ധനുര്ഹുതാശസ്യേന്ധനാനി ച৷৷3.9.16৷৷

സമീപതസ്സ്ഥിതം തേജോ ബലമുച്ഛ്രയതേ ഭൃശമ്.


ക്ഷത്രിയാണാമ് for Kshatriyas, സമീപതഃ nearby, സ്ഥിതമ് available, ധനുഃ bow, ഹുതാശസ്യ for a fire, ഇന്ധനാനി ച is fuel also, ഭൃശമ് surely, തേജഃ lustre, ബലമ് strength, ഉച്ഛ്രയതേ increases.

A bow in the hand of a kshatriya is like fuel to fire. It surely swells his strength and his brilliance.
പുരാ കില മഹാബാഹോ തപസ്സ്വീ സത്യവാക്ഛുചിഃ৷৷3.9.17৷৷

കസ്മിംശ്ചിദഭവത്പുണ്യേ വനേ രതമൃഗദ്വിജേ.


മഹാബാഹോ mighty-armed, പുരാ in the past, പുണ്യേ in a sacred, രതമൃഗദ്വിജേ where animals and birds roamed, കസ്മിംശ്ചിത് some, വനേ in a forest, സത്യവാക് one who speaks the truth, ശുചിഃ pure, തപസ്സ്വീ ascetic, അഭവത് കില lived.

O mighty-armed one, there dwelt in the past an ascetic, noble and truthful in a sacred forest where animals and birds lived merrily together.
തസ്യൈവ തപസോ വിഘ്നം കര്തുമിന്ദ്രശ്ശചീപതിഃ৷৷3.9.18৷৷

ഖങ്ഗപാണിരഥാഗച്ഛദാശ്രമം ഭടരൂപധൃത്.


അഥ then, ശചീപതിഃ husband of Sachi, ഇന്ദ്രഃ Indra, തസ്യൈവ his only, തപസഃ penance, വിഘ്നമ് obstruction, കര്തുമ് to do, ഭടരൂപധൃത് in the guise of an attendant, ഖങ്ഗപാണിഃ sword in hand, ആശ്രമമ് to the hermitage, ആഗച്ഛത് came.

Once Indra, husband of Sachi, came to his hermitage in the guise of an attendant, sword in hand, in order to hinder his penance.
തസ്മിംസ്തദാശ്രമപദേ നിശിതഃ ഖങ്ഗ ഉത്തമഃ৷৷3.9.19৷৷

സ ന്യാസവിധിനാ ദത്തഃ പുണ്യേ തപസി തിഷ്ഠതഃ.


തദാ then, തസ്മിന് in that, ആശ്രമപദേ at the hermitage, പുണ്യേ holy, തപസി in penance, തിഷ്ഠതഃ practising, നിശിതഃ a sharp, ഉത്തമഃ best, സഃ ഖങ്ഗ: that sword, ന്യാസവിധിനാ as a trust, ദത്തഃ was deposited.

Then while the sage was practising penance at the hermitage, he gave him that excellent sword to be kept in trust.
സ തച്ഛസ്ത്രമനുപ്രാപ്യ ന്യാസരക്ഷണതത്പരഃ৷৷3.9.20৷৷

വനേ തു വിചരത്യേവ രക്ഷന്പ്രത്യയമാത്മനഃ.


സഃ തു that sage, തത് that, ശസ്ത്രമ് weapon, അനുപ്രാപ്യ having received, ആത്മനഃ his own, പ്രത്യയമ് trust, രക്ഷന് while keeping, ന്യാസരക്ഷണതത്പരഃ always attentive in protecting that deposit, വനേ in the forest, വിചരത്യേവ went wandering.

Having received the weapon as a trust, the sage went wandering in the forest, always attentive in safeguarding the weapon.
യത്ര ഗച്ഛത്യുപാദാതും മൂലാനി ച ഫലാനി ച৷৷3.9.21৷৷

ന വിനാ യാതി തം ഖങ്ഗം ന്യാസരക്ഷണതത്പരഃ.


ന്യാസരക്ഷണതത്പരഃ ever alert in protecting the trust, മൂലാനി ച roots, ഫലാനി ച and fruits, യത്ര wherever, ഗച്ഛതി he goes, തം ഖങ്ഗം വിനാ without that sword, ന യാതി does not go,

Vigilant about protecting the sword deposited with him, the sage never moved without it even when he went gathering roots and fruits.
നിത്യം ശസ്ത്രം പരിവഹന്ക്രമേണ സ തപോധനഃ৷৷3.9.22৷৷

ചകാര രൌദ്രീം സ്വാം ബുദ്ധിം ത്യക്ത്വാ തപസി നിശ്ചയമ്.


നിത്യമ് always, ശസ്ത്രമ് weapon, പരിവഹന് while carrying, സഃ തപോധനഃ that sage, തപസി in penance, നിശ്ചയമ് his resolve, ത്യക്ത്വാ after giving up, ക്രമേണ gradually, സ്വാമ് his, ബുദ്ധിം intellect, രൌദ്രീമ് fierce, ചകാര developed.

While the sage moved about holding the weapon, he gave up the practice of penance gradually and developed a violent mindset.
തതസ്സരൌദ്രേഭിരതഃ പ്രമത്തോധര്മകര്ശിതഃ৷৷3.9.23৷৷

തസ്യ ശസ്ത്രസ്യ സംവാസാജ്ജഗാമ നരകം മുനിഃ.


തതഃ then, തസ്യ of that, ശസ്ത്രസ്യ സംവാസാത് in association with the weapon, രൌദ്രേ in a violent mood, അഭിരതഃ always involved, സഃ that, മുനിഃ sage, പ്രമത്തഃ in excitement അധര്മകര്ശിതഃ dragged in unrighteous ways, നരകമ് to hell, ജഗാമ went.

By association with the sword, he developed a violent attitude. And in that habitual state of excitement he was dragged into unrighteous ways which (ultimately) took him to hell.
ഏവമേതത്പുരാ വൃത്തം ശസ്ത്രസംയോഗകാരണമ്৷৷3.9.24৷৷

അഗ്നിസംയോഗവദ്ധേതുശ്ശസ്ത്രസംയോഗ ഉച്യതേ.

സ്നേഹാച്ച ബഹുമാനാച്ച സ്മാരയേ ത്വാം ന ശിക്ഷയേ৷৷3.9.25৷৷


പുരാ in the past, ഏതത് that, ശസ്ത്രസംയോഗകാരണമ് owing to contact with the weapon, വൃത്തമ് this happened, ശസ്ത്ര സംയോഗഃ association with the weapon, അഗ്നിസമ്യോഗവത് like contact with fire ഹേതുഃ becomes a cause, ഉച്യതേ it is said, സ്നേഹാച്ച out of love, ബഹുമാനാച്ച out of great respect, ത്വാമ് to you, സ്മാരയേ I am reminding, ന ശിക്ഷയേ I am not instructing you.

Contact with the weapon has led to this in the past. Like contact with fire, it leads man to destruction. I say this out of my love and reverence for you as a reminder and not as an instruction.
ന കഥഞ്ചന സാ കാര്യാ ഗൃഹീതധനുഷാ ത്വയാ.

ബുദ്ധിര്വൈരം വിനാ ഹന്തും രാക്ഷസാന്ദണ്ഡകാശ്രിതാന്৷৷3.9.26৷৷

അപരാധം വിനാ ഹന്തും ലോകാന്വീര ന കാമയേ.


ഗൃഹീതധനുഷാ by one holding a bow, ത്വയാ by you, വൈരം വിനാ without animosity, ദണ്ഡകാശ്രിതാന് those taking shelter in Dandaka, രാക്ഷസാന് demons, ഹന്തുമ് to kill, സാ ബുദ്ധി: that thinking, കഥഞ്ചന on any account, ന കാര്യാ should not be done, അപരാധം വിനാ without any offence, ലോകാന് the people, ഹന്തുമ് to kill, ന കാമയേ not desirable.

While holding a bow, you should not have the intention to kill demons residing in Dandaka with no animosity against you. O valiant one ! I do not desire that any one should be killed without incurring any offence.
ക്ഷത്രിയാണാം തു വീരാണാം വനേഷു നിരതാത്മനാമ്৷৷3.9.27৷৷

ധനുഷാ കാര്യമേതാവദാര്താനാം ത്വഭിരക്ഷണമ്.


വനേഷു in the forests, നിരതാത്മനാമ് those practising self-control, വീരാണാമ് for warriors, ക്ഷത്രിയാണാമ് for kshatriyas, ആര്താനാമ് of the panicked, അഭിരക്ഷണമ് protection, ഏതാവത് this much, ധനുഷാ with a bow, കാര്യമ് duty.

It is the duty of a kshatriya, a warrior to protect with his bow those who practise self-control (penance) in the forest in a state of panic.
ക്വച ശസ്ത്രം ക്വ ച വനം ക്വ ച ക്ഷാത്രം തപഃ ക്വച৷৷3.9.28৷৷

വ്യാവിദ്ധമിദമസ്മാഭിര്ദ്ദേശധര്മസ്തു പൂജ്യതാമ്.


ക്വച ശസ്ത്രം where is a weapon, ക്വ ച വനം and where is a forest, ക്വ ച ക്ഷാത്രം where is the duty of a kshatriya, തപഃ ക്വച and where is penance, അസ്മാഭി by us, ഇദം this, വ്യാവിദ്ധമ് is encroached, ദേശധര്മസ്തു law of the locality പൂജ്യതാമ് may be honoured.

Where is the question of wielding a weapon and living in the forest, where is the life of a kshatriya and the life of penance? For us, this is an encroachment. Let the law of the land be honoured.
തദാര്യ കലുഷാ ബുദ്ധിര്ജായതേ ശസ്ത്രസേവനാത്৷৷3.9.29৷৷

പുനര്ഗത്വാ ത്വയോധ്യായാം ക്ഷത്രധര്മം ചരിഷ്യസി.


ആര്യ Lord ! തത് thus, ശസ്ത്രസേവനാത് serving the weapons ബുദ്ധി: mind, കലുഷാ impure, ജായതേ will be, പുനഃ again, ഗത്വാ after going to, അയോധ്യായാമ് to Ayodhya, ക്ഷത്രധര്മമ് duty of a Kshatriya, ചരിഷ്യസി you can practise.

Lord, when we handle the weapon, the mind gets vitiated. (Only) after returning to Ayodhya can you perform the duty of a kshatriya.
അക്ഷയാ തു ഭവേത്പ്രീതിശ്ശ്വശ്രൂശ്വശുരയോര്മമ৷৷3.9.30৷৷

യദി രാജ്യം പരിത്യജ്യ ഭവേസ്ത്വം നിരതോ മുനിഃ.


ത്വമ് you, രാജ്യമ് kingdom, പരിത്യജ്യ having given up, നിരതഃ permanent, മുനിഃ an ascetic, ഭവേഃ you, യദി if, മമ to me, ശ്വശ്രൂശ്വശുരയോഃ to mother-in-law and father-in-law, അക്ഷയാ unlimited, പ്രീതിഃ joy, ഭവേത് will be.

You would have been on unlimited source of joy to my father-in-law and mother-in-law had you permanently renounced the kingdom for the life of an ascetic.
ധര്മാദര്ഥഃ പ്രഭവതി ധര്മാത്പ്രഭവതേ സുഖമ്৷৷3.9.31৷৷

ധര്മേണ ലഭതേ സര്വം ധര്മസാരമിദം ജഗത്.


ധര്മാത് from righteous duty, അര്ഥഃ wealth, പ്രഭവതി will arise, ധര്മാത് from righteousness, സുഖമ് happiness, പ്രഭവതേ will result, ധര്മേണ by righteous ways, സര്വമ് everything, ലഭതേ is attained, ഇദം ജഗത് this world, ധര്മസാരമ് the essence is dharma.

Righteousness brings wealth. Wealth brings happiness. Righteousness brings everything. In fact, the essence of the world is righteousness.
ആത്മാനം നിയമൈസ്തൈസ്തൈ കര്ശയിത്വാ പ്രയത്നതഃ৷৷3.9.32৷৷

പ്രാപ്യതേ നിപുണൈര്ധര്മോ ന സുഖാല്ലഭ്യതേ സുഖമ്.


നിപുണൈഃ by wisemen, ആത്മാനമ് themselves, തൈസ്തൈ: by their various means, നിയമൈഃ by their discipline, പ്രയത്നതഃ with effort, കര്ശയിത്വാ after crushing, ധര്മഃ righteousness, പ്രാപ്യതേ is attained, സുഖാത് from happiness, സുഖമ് joy, ന ലഭ്യതേ will not be attained.

The wise earn dharma through getting their bodies emaciated by carefully adopting
different means of discipline (self-torture). Happiness does not beget happiness.
നിത്യം ശുചിമതിസ്സൌമ്യ ചര ധര്മം തപോവനേ৷৷3.9.33৷৷

സര്വം ഹി വിദിതം തുഭ്യം ത്രൈലോക്യമപി തത്ത്വതഃ.


സൌമ്യ O gentle one!, നിത്യമ് always, ശുചിമതിഃ with a pure mind (free from thoughts of punishing the innocent), തപോവനേ in this forest of ascetics, ധര്മമ് dharma, ചര follow, ത്രൈലോക്യമ് three worlds, സര്വമ് അപി all put together, തുഭ്യമ് to you, തത്ത്വതഃ in true spirit, വിദിതം ഹി is known indeed.

O gentle one! you may move in this forest of ascetics with a pure mind. The true meaning behind everything in these three worlds is known to you, indeed.
സ്ത്രീചാപലാദേതദുദാഹൃതം മേ ധര്മം ച വക്തും തവ കസ്സമര്ഥഃ.

വിചാര്യ ബുദ്ധ്യാ തു സഹാനുജേന യദ്രോചതേ തത്കുരു മാ ചിരേണ৷৷3.9.34৷৷


സ്ത്രീചാപലാത് due to the fickle nature of a woman, ഏതത് all that, മേ by myself, ഉദാഹൃതമ് is mentioned to you, തവ your, ധര്മമ് rightful duty, വക്തുമ് to direct, കഃ who indeed, സമര്ഥഃ a capable one, തു you, ബുദ്ധ്യാ applying your mind, അനുജേന with brother, സഹ also, വിചാര്യ after deliberating carefully, യത് whatever, രോചതേ pleases you, തത് that, കുരു you may do, മാചിരേണ let there be no delay.

I told you all this out of feminine fickleness. Who can guide you in the ways of dharma? After carefully deliberating the matter with your brother you may act according to your wish. Let there be no delay (hesitation).
ഇത്യാര്ഷേ ശ്രീമദ്രാമായണേ വാല്മീകീയ ആദികാവ്യേ അരണ്യകാണ്ഡേ നവമസ്സര്ഗഃ৷৷
Thus ends the ninth sarga of Aranyakanda of the holy Ramayana the first epic composed by sage Valmiki.